佛教真正传入中国是很早以前的事，据说最早有记录的是秦朝，但那时并没有人愿意接受这种思想，一直到了南北朝时期，佛教在中国才具有一定的规模与影响力，但真正鼎盛的时期还是在唐代的时候。
因为唐代时期，上至皇室下至平民，对于佛教都是非常推崇的，这是梁武帝所在的南北朝时代不能比拟的，这也直接导致了佛教事业在唐代的蓬勃发展而不是梁武帝的南北朝。但这也间接的导致佛经翻译的混乱，为了解决这个混乱的局面，玄奘大师才立愿西天取经，寻求真义。
正当玄奘孜孜以求寻找佛经真义时，中国的佛教徒们却已经抛弃了印度过于烦琐的教义，发展出更加简洁的理论，也更便于普通信徒理解。
这套教义的根本点和我们现在的中国佛教已经很相似：
第一，世间万物都是苦，要想摆脱这种苦难，必须理解世间万物都是“空”的，理解了“空”，就可以悟道成佛。作为对比，印度佛教普遍认同万物皆空，但是到底佛法是不是空的，却有很大争议。中国佛教根本就没有思辨到要考虑“佛法是不是空”这样的问题，一句“万物皆空”就将一切争论都掩盖了。
第二，人们修行不再是为了修解脱道，世界上只有一种大法，修的是“佛”，即菩提道。所有的人都有佛性，修道就是打开佛性的过程。印度佛教则认为有的人修不成佛，汉地佛教则给了所有人以希望。
第三，打开佛性可以是一种顿悟，只要悟了，就直通佛性。印度佛教是分等级的，需要用很多辈子去逐渐升级，最后达到佛性。
中国佛教很大程度上都是在这点共识之发挥，这三条共识很符合中国人的观念。玄奘想恢复印度佛教频琐复杂的教义，最终却败给了这点共识。
唐代以来，佛教在三点其识之上又产生了三大宗派，这三大宗派分别是：天台宗、华严宗和神宗。
它们的区别，主要在于对世界的解释不同。现在人们将世界划分成宇宙、星系、太阳、地球、生物圈、人，然后进人人的思想，对人类认识世界的过程进行剖析。但佛教对世界的解释却是另一种模样，并且每一个宗派都有所区别。
天台宗出现最早，还带着南北朝时期般若学的痕迹。它发源于南朝陈、隋时期的僧人智類，尊崇的佛经是《大涅槃经》和《法华经》。天台宗对世界的认识隐藏在智颤最流行的理论之中，这个理论叫“一念三千，百界千如”。
要解释这个词，必须从包含一切法的十个“如是”来说，所谓十个如是，指的是人们心中对于世界认识的各个方面。由于佛教不承认客观世界，所以对世界的认识也是从主观出发的：如是性(本性),如是相(表象)，如是体(实体),如是力(功能)，如是作(活动),如是因(主要条件),如是缘(辅助条件),如是果(直接后果)，如是报(间接后果)，如是本末究竟等(以上全体过程)。
另外，它将带有自我主体意识的生物分成了十个界，分别是：四圣(佛、菩萨、缘觉、声闻)和六凡(天、人、阿修罗、畜生、地狱、恶鬼)。这十个界每一界又有通向其他界的道路，所以十界就成了百界，而每一界都有十如(十如是)，这就构成了“百界千如”。百界千如可以理解为整个世界的多层次和多样。而“一念三千”的“三千”，就是在千如的基础之上，再加上三世间(众生世间，国土世间，五阴世间)构成。一念则是指人的一念之间，即一念之间就可以穿透三千如的厚度，人的一念可以到达任何地方，也可以参透任何机缘。
从这个概念讲，人要理解佛法，是非常迅速，也非常全面的。而天台宗就以这些概念为基础向外扩展，将这种对世界的认识传承下去，形成了庞大的教门，构成了中国本土化的第一个佛教派别。
在武则天之前，天台宗和玄奘建立的法相唯识宗是主流。但在武则天时期，情况出现了变化天台宗和法相唯识宗的信奉者大都出自土族大家，这些人和李氏起反对武后，于是，武后开始培养自己的劳力，扶持了两个小门派取代了天台宗和法相唯识宗的地位。
这两个新的门派是华严宗和神宗。华严宗与天台宗一样，也属于“真常”一系，都主张佛性和顿悟。它们的教义有很多相似之处，但在来源上却有所不同。天台宗是从般若一支发展而来，加入了真常的教义。而华严宗则是从唯识系的地论宗发展而来的。
地论宗(属于唯识系)认为，人类要想取得佛性，需要打开第八识阿赖耶识，来找到佛性。而华严宗则把这个观念发展成“法界”的观念，认为佛性就存在于法界，而法界又分成了四个，分别是“事法界”“理法界”“理事无碍法界”“事事无碍法界”，分别对应于现象、规律、现象与规律的关系，现象与现象的作用。
从这再发挥开去，继续探讨。华严宗还把世界上的佛教分成了所谓五教十宗。其中五教，指的是佛教发展的五个阶段，分别是小乘教、大乘始教(主要包括大乘中观和唯识)、大乘终教(主要包括真常，也就是主张一切众生都可成佛的一系)、顿教(主张人们不需要分阶修行，而可以立地成佛的一系)、圆教(专指华严宗，认为它是圆融包容所有内容的一系)。
在汉地佛教三宗之中，历史上最成功的非禅宗莫属。对于印度原始佛教来说，禅宗是最不可理解的一宗。禅宗和佛教其他支派的关系，就好像是《论语》和五经的关系。
最初，儒教是靠五经立论，也就是《诗》《书》《礼》《易》《春秋》来阐明儒教的内容，孔子的最大功劳就是整理了五经，形成了儒家的教义。而论语》则只是他的一个语录，在汉代的儒教徒看来，《论语》并不算经典，只是种日常的小品文而已。但到了宋代，(论语》的地位逐渐超过了五经，人们宁肯看小品文，也不再看五经了。
佛教的经典更是汗牛充栋，人们无论怎么研究也研究不完，可是禅宗竟然把几乎所有的经典都能弃掉了，把六相慧能的《坛经》奉为经典。
实际上《坛经》就像《论语)一样，只不过是一本语录摘抄而已，没有统一的观点，只是一种语言的集合体。
至于(坛经》的教义，也是最简单的。它比起其他宗派，更看重“禅定”的作用，也就是打坐进人无我的状态，认为通过禅定，就可以达到佛性。
在佛教中，讲究定、慧双修，也就是禅定和经义同时修炼。禅宗却认为，禅定和经义其实是一回事，它们是等同的，通过一种修炼，就可以达到佛性，所谓定慧无二。
到了唐代后期，禅宗发展迅速，之后穿越了历次改朝换代的灾难，一直长盛不衰，其中最主要的原因就在于它的简单性。别的宗需要大量的预备知识才能听懂，可是禅宗的道理一说谁都明白。
由于汉儒制定了一套不需要思维的宗教体系，中国成了一个不擅长逻辑思维的民族，所以，禅宗为了适应这个民族，将思辨的地方尽量去除，将禅宗又退回到如同玄学一样，只依靠少数概念就能运转的体系之中。事实证明，这种做法是非常有效的。
